Eu sou Hindu, e eu não sou um pecador

Eu sou Hindu, e eu não sou um pecador

Udaylal Pai  

Jornalista freelance , escritor e pesquisador

:-:

Tradução e adaptação por

Krsnapriyananda Swami - Olavo DeSimon

Prólogo

Este belo texto, resume a pragmática e a vivência filosófica do Sanatana Dharma, conhecido como "hinduísmo" no Ocidente. A vivência da cultura védica, bem como seus princípios norteadores espirituais remetem-nos a trilhar o caminho da liberação por livre iniciativa, e não por meio de uma imposição restritiva e a consequente punição por não seguir o que é ordenado. Diferente da forma puramente regulativa e restritiva da espiritualidade, a filosofia dos Vedas dá o total apoio a independência da pessoa, instruindo-a antes, sobre as inevitáveis reações das ações que alguém empreenda. Não se trata de uma ameaça punitiva, mas um abrir os olhos para que saibamos que ninguém é uma ilha no mundo, bem como no universo, de modo que não há como alguém atuar sem que haja reação em si mesmo e nos outros. Tendo a noção que só há um único e mesmo princípio em tudo e em todos, certamente a consciência universal é o norte para um hindu. Muito mais do que seguir algo por simples medo de punição ou por recompensa, um hindu busca liberar-se das amarras do "eu" e "meu", princípios egoístas que movem até mesmo religiões calcadas em busca de ganho material.

Udaylal Pai é um hindu prático, portanto, vive-o na intensidade da sua vida diária, não distinguindo ações divinas ou sacras nas atividades de todos. Por que isso? Simplesmente porque deus e a divindade está em tudo e em todos. A ignorância do divino é a causa do sofrimento. Assim, a consciência panenteísta é a principal diferença entre as religiões punitivas ocidentais e a consciência cósmica universal do Sanatana Dharma.

Krsnapriyananda Swami

Eu sou um hindu

O Sanatana Dharma ou “hinduísmo”, como é popularmente conhecido no Ocidente, não é uma religião prescritiva. Não lhe dá uma lista de “faça isso” não “faça isso”. De fato, o Sanatana Dharma permite muita liberdade de pensamento, na medida em que aceita, por exemplo, que se uma pessoa diz que não existe Deus, ela é também referida como Santa. De acordo com os princípios básicos do hinduísmo, o maior pecado é chamar uma pessoa de pecadora. Acreditamos que a força divina existe em todos os seres vivos e não-vivos ... assim, chamar uma pessoa de “pecador” é negar sua divindade.

Em 2006 abril, eu estava em San Jose, Califórnia, para participar de uma conferência. À margem de uma reunião, um colega jornalista, um afro-americano, me disse que somos todos pecadores.

Como pode ser?

"Eu não acho que sou um pecador ..." eu disse.

"Você está dizendo que é perfeito?", Ele ergueu os olhos.

"Sim, é claro, eu sou perfeito com todas as minhas imperfeições ..."

"Isso é ridículo. Ninguém é perfeito ... Para não ser um pecador significa que você nunca quebrou qualquer Lei de Deus? "

"Lei de Deus? O que é isso? Eu não sabia que Deus era um criador de leis "

"Sim - Deus faz leis. Você já mentiu, enganou ou roubou? "

"Eu não me lembro de trapacear ou roubar. Mas eu posso ter mentido. Não dizer a verdade é quase igual a mentir. Hmm ... pode ser ... Eu sou um ser humano comum - na minha infância eu poderia ter roubado doces também "

"Então, você é um pecador"

"Sério? Como pode ter tanta certeza de que eu sou um pecador? "

"As escrituras de Deus dizem assim"

Então - essa é a razão - Ele segue algumas crenças. - O que diz?

"Como um pecador, você está separado de Deus. Mas o Deus te ama o suficiente para querer que você esteja com ele. Portanto, a única maneira de ter seus pecados perdoados é colocar sua confiança em Deus e seguir o que Deus disse ... Caso contrário, você terá que enfrentá-lo por conta própria no Dia do Juízo ... Então, por que você não aceita a si mesmo como um pecador?

"Eu não vou por tais crenças. Eu sigo Sanatana Dharma, em que você não tem que acreditar em nenhuma crença".

"Você está criticando a nossa confiança em Deus como apenas um conjunto de crenças?"

- De jeito nenhum ... Quem sou eu para fazer isso? Eu não estou. Estou apenas dizendo que meus pontos de vista são diferentes ... este é um país democrático, certo? Você tem o direito de expressar sua opinião"

"Então sua religião não diz que você é um pecador?" Ele perguntou.

"Sanatana Dharma ou Hinduísmo não é uma religião prescritiva. Não lhe dá uma lista de faça isso ou não faça isso. Dá muita liberdade de pensamento, tanto que uma pessoa que disse que não há Deus é também referida como Santa ".

"Isso é bull 8 @ # &"

- Essa é a sua opinião. Porque, você é condicionado por suas crenças. Eu não acredito em crenças. Eu sou um buscador da verdade. Com uma mente condicionada como a sua, não se pode buscar a verdade ".

Seu rosto ficou vermelho. Ele ficou realmente muito irritado.

"Não me olhe com raiva. Por favor, não reaja antes de eu terminar. Eu não me sinto inseguro ou magoado se você falar alguma coisa ruim sobre minhas crenças, então por que você deve se machucar? "Eu perguntei a ele.

Isso é muito estranho. Alguns sistemas de crenças que têm o maior número de seguidores do mundo são mais inseguros e se sentem magoados, quando alguém questiona suas crenças ou superstições.

Perguntei-lhe: "Por que vocês se sentem inseguros e zangados ou se machucam quando alguém diz contra a sua fé? Por favor, dê liberdade aos outros para expressar suas opiniões ... "

- Não concordo com você. Você está errado, totalmente errado ", disse ele.

"Você está livre para discordar. Esta é a América, um país democrático ... Você não está me deixando completo ... "

"OK" ele estava esfriando.

"Veja meu amigo, o conceito de bom ou mau é ocidental. O mundo de ver a dualidade e os opostos polares em todos os lugares é semítico. Uma visão totalmente simplista do mundo.  Não é verdade?”

Brahmaa, Vishnu e Shiva, a Trimurti 

"É uma filosofia muito simplista em preto e branco - eu concordo que é muito fácil de entender no nível da mente e seguir também ... mas tudo não pode ser definido em preto e branco. Na verdade, 99% de tudo está no cinza ""Hmm ... eu não entendo. Venha ao ponto, não apenas blah-blah ... Você quer dizer que não há pecado em sua religião? "

"Sim e não ... Não há tal pecado, como por seu conceito, no hinduísmo. Este é apenas outro conceito ocidental que se infiltrou na Índia através dos missionários estrangeiros ... É um conceito estrangeiro trazido a nós por estrangeiros, e não tinha lugar no hinduísmo original "

A visão hindu do pecado não é a mesma que outras visões religiosas ... Por exemplo, os cristãos (particularmente católicos) acreditam que o pecado é uma ofensa contra Deus. De acordo com a teologia católica, um pecado mortal (um ato mau cometido com pleno conhecimento e reflexão significativa) rompe o relacionamento de uma pessoa com Deus e se ele/ela morrer não arrependido em um estado de pecado mortal, ele/ela vai para o inferno.

No hinduísmo, o termo pecado (pāpa em sânscrito) é freqüentemente usado para descrever ações que criam karma negativo, violando códigos morais e éticos. No entanto, é totalmente diferente de outras religiões como o judaísmo, o cristianismo e o islã, no sentido de que o pecado é contra a vontade de Deus - ou contra as leis de Deus.

Em outras palavras, o cristianismo não tem nenhuma teoria do karma, então eles acreditam no julgamento de Deus após a morte. Também todo ser humano é assumido como um pecador desde o nascimento e, portanto, deve temer a Deus, que por sua vez vai então amar a pessoa.  Alguns hindus podem dizer que o bem leva você mais perto de Deus, enquanto o mal leva você longe de Deus - mas não há tal menção em nossas escrituras antigas: mesmo bom karma não pode chegar a Deus ... a pessoa deve transcender ambos pāpa e punya para realizar o supremo ou cósmico….

"O hindu não é responsável perante um Deus pessoal. Ele não pode se arrepender do pecado, e não há perdão. Ele é responsável por suas ações por causa de uma lei inexorável do universo. "

"Oh, eu ouvi a palavra 'karma' - nós também usamos isso enquanto escrevemos notícias, embora eu não entenda completamente o significado. Então você está agora concordando que há karma ruim."

"Karma - é apenas karma, não é bom ou ruim. Os resultados dependem da ação e reação da pessoa, das situações, do espaço e do tempo ... aqui de novo, não podemos promovê-lo como simples preto e branco ou em plataforma 'sim ou não' ... "

"Mas você acredita que o karma cederá ao resultado ..."

"Oh, isso não significa que se você fizer o bem, o resultado será bom, e se você fizer algo ruim, o resultado será ruim. Essa também é uma maneira muito simplista de ver coisas complexas e relacionadas. Se isso é verdade, por que coisas ruins acontecem a pessoas boas? "

"Oh Oh ... você está complicando intencionalmente as coisas, só para ganhar em discussão ..."

"Não. No momento, não estou discutindo com você. Estou tentando expressar o que eu tinha entendido. Eu não sou um autêntico especialista em hinduísmo. Mas, tanto quanto sei, não há expiação formal para o pecado em qualquer lugar nas escrituras hindus "

"Mesmo? Pode explicar mais?

- "Segundo meu conhecimento, no hinduísmo, o pecado não é uma ação. É a reação a uma ação. Significa meramente não julgar e condenar alguém sem uma apreciação plena dos fatos e circunstâncias. Significa não adotar uma atitude mental superior, virtuosa, "mais santa do que tu" ... "

"Assim não há nenhum bom e mau ... como as sociedades podem ou uma comunidade pode, sobreviver sem nenhum conceito moral do bom e do mau?"

- "A sociedade e os conceitos morais são assuntos diferentes. Agora, estamos falando sobre pecado. Nós, hindus, tanto quanto sei, consideramos os bons e maus atos como um retardo na consecução do objetivo final da eterna felicidade e paz. As escrituras védicas dizem que punya ou pāpa são produtos da mente e não possuem qualquer substância ... ".

"Então, como você pode alcançar a salvação?"

- "Isso é o que é. Para nós, não há pecado. Portanto, nenhuma salvação é necessária, apenas iluminação. Devemos simplesmente acordar para nossa divindade inata. Se eu sou parte de Deus, eu nunca posso ser realmente alienado de Deus pelo pecado ... Eu simplesmente não posso fazer nada contra a vontade cósmica, desde que eu estou ciente de que eu sou uma parte de tudo "

As escrituras hindus dizem que todo o universo, incluindo todo ser vivo, é Uno.

Fragmentos de textos védicos

1. aham brahmāsmi - "Eu sou Brahman" (Brhadaranyaka Upanishad 1.4.10 do Yajur Veda)

2. tat tvam asi - "Tu és Isso" (Chandogya Upanishad 6.8.7 do Sama Veda)

3. ayam ātmā brahma - "Este Ser (Atman) é Brahman" (Mandukya Upanishad 1.2 do Atharva Veda)

4. prajñānam brahma - "Consciência é Brahman" (Aitareya Upanishad 3.3 do Rig Veda)

Tudo, tudo, é Deus. Único cósmico. (Separação cria ego e medo - mas isso é outro assunto); e nós somos divinos; deuses (Deus não pessoal, mas realidade impessoal). Qualquer coisa feita para fins puramente egoístas ou para a gratificação do ego, tende a limitar a mente. E essas ações levam você longe do conhecimento do que ele é, finalmente, a compreensão de que você é uno com tudo.

"Eu sinto muito, mas não consigo explicar esses mantras sânscritos como (1) você já tem conceitos condicionados sobre DEUS e (2) eu não sou um bom orador"

- Quer dizer, seus textos sagrados não mencionam o pecado?

"Há dois níveis no hinduísmo - um é o nível mente-corpo - que é conhecido como nível de introdução ao hinduísmo. Tem rituais, fé, superstições, crenças etc. Para ensinar a tais hindus, temos os puranas ou histórias que dizem que há coisas boas e más. Existem deuses e asuras semelhantes aos seus deuses e demônios ... Mas aqui também um hindu tem liberdade para acreditar em qualquer sistema que ele queira seguir "

Sandipani instrui Krsna e Balaram

"Qual é o próximo nível ...?"

"O próximo nível é quando um hindu transcende e se torna um buscador de verdade ... ele vai além de puranas e começa a aprender escrituras védicas ... então ele entende e experimenta a consciência pura ... o eu superior ... nesse estágio, não há pecado ou o mal. Um buscador está ciente da consciência cósmica, então ele simplesmente não pode fazer nada contra o cósmico. Por isso não há pecado para um buscador de verdade "

"Ainda assim, para os hindus no ponto de vista da introdução, vocês têm pecados ..."

"Por favor, não complique com seus conceitos de pecados; pāpa não é a palavra apropriada para o pecado. Você pode dizer, talvez, ‘ações adharmicas (contrária ao dever)’. Isso é uma palavra diferente, e significado diferente também. Ainda assim, digamos que a ação adharmica pode ser traduzida como pecado "

"Aha! ... então você está voltando ao meu ponto. Agora, você explica o que são ações adharmicas? Existem mandamentos? É outra palavra para o pecado?"

"Não ... Como eu disse, não há pecadores, embora haja ações erradas. Somente pela ignorância, cometer várias ações erradas. Não há pecadores, embora haja ações erradas ... "

O Mahabharata, Santi Parva, Seção CLVIII diz: "Cobiça ou excesso desejoso das posses de  outra pessoa (quase um sinônimo de inveja) pode ser considerado como o mairo pāpa. É a partir desta fonte que o pāpa e a irreligiosidade fluem, juntamente com a grande miséria. Esta é a fonte de toda a astúcia e hipocrisia no mundo. É a cobiça que faz os homens pecarem. O orgulho, a malícia, a calúnia, a maldade e a incapacidade de ouvir o bem de outrem, são vícios que devem ser vistos nas pessoas com impureza, estando suas almas sob o domínio da cobiça. Saiba que aqueles que estão sempre sob a influência da cobiça são ímpios. "

"Então, seu Mahabharata diz que existem pecados - há boas e más ações. Então por que você não pode aceitá-lo? É semelhante à nossa fé ... "

"Nem um pouco ... tentando explorar outros ou lavando a mente dos outros também vêm sob o pecado ..." Eu disse, cutucando ele.

O Mahabharata, Santi Parva, Seção XV, diz: "Não há nenhum ato que seja inteiramente meritório, nem qualquer que seja totalmente perverso. Certo ou errado, em todos os atos, algo de ambos é visto ... "

"Diga com palavras simples, não complique as coisas"

"Não existe um direito e um erro prescritivos ... mas, para colocá-lo em palavras simples - no preto e branco para você - prejudicar os outros pode ser considerado como um pecado de acordo com o hinduísmo".

Krsna e Arjuna no campo de batalhas, no Mahabharata

(Slokaardhena Pravakshyaami yaduktham grantakotishu: Paropakaara: Punyaaya Paapaaya Parapeetanam = Significado desta subhashita em inglês: "O que foi dito em milhões de escrituras, vou dizer em apenas na metade de um sloka (verso)- ações que buscam o bem para outros é Punya, e ações que buscam Dificuldade para os outros, é Pāpa ".)

"E qualquer escritura oferece salvação para o ‘seu conceito’ (em citações) de pecado?" Ele bateu de volta para mim.

"Nenhum pecado ... assim nenhuma salvação. Eu disse, esclarecendo ... estar ciente sobre suas ações ... Se você está ciente, você não vai e não pode fazer qualquer pāpa em tudo ... "

- No entanto, no Bhagavad Gita, capítulo 9, versículos 30 e 31, diz: “Mesmo que a pessoa mais pecadora me adore com devoção, e a nenhum outro, ele deve ser considerado justo, pois ele tomou a resolução correta (porque ele fez a santa resolução para desistir dos maus caminhos de sua vida). Logo, ele se torna justo e atinge a paz eterna; Ó Arjuna, sabe que o meu devoto nunca será destruído!”.

"Sim - veja ... veja ... Isso é o que também dizemos - arrepender-se de Deus", ele aclamou.

"Mas há uma diferença séria novamente. Krishna e Arjuna são representações simbólicas. O significado do Gita sloka é: Ao abandonar os caminhos maus em sua vida externa e pela força de sua resolução de direito interno, ele se torna justo e atinge a paz eterna. Em por conseguinte, Krishna é a representação simbólica da consciência cósmica "

"Volte novamente,"

"O corpo-mente traz a ideia do pecado ... O nascimento do próprio pensamento é pecado ... mesmo a espiritualidade sem consciência não o ajudará ... algumas pessoas agem espiritualmente, mas, então, sua espiritualidade é uma coisa de nível de mente ... A mente não pode e não escapará do ego. Portanto, o primeiro e principal aspecto são pensamentos e ações puras - vem do estado de consciência. Se pensamentos e motivos são bons e sustentados pela verdade eterna, qualquer que seja a ação, não haveria pecado algum ... "

- Até a violência?

"Veja, se você olhar para as coisas com a mente condicionada, você pode ver muitos dos acertos e erros. Por exemplo, você pode ver todos os deuses hindus carregando armas com eles. E eles mataram .... Na verdade, os deuses hindus carregam armas para proteger a não-agressão. Para proteger dharma ... "

"Deixe-me dizer-lhe - você chamá-lo bom ou mau ou pecado ou adharma. Para mim é difícil de entender ... "

"Assim é Hinduísmo - difícil de entender, mesmo para seus próprios seguidores ..." Eu adicionei.

- Um verdadeiro seguidor do Sanatana Dharma não se envolverá no karma adharmico. Por quê? Não é devido ao temor de DEUS que um hindu nunca seja ensinado a temer a Deus. Não é por causa de uma proibição de entrada no céu. Mas por causa de seu amor a Brahman ou o Cosmos. Um hindu é responsável per se, pois, ele sabe que ele é parte integrante da natureza cósmica ... a qual é consciência ...

"Ok ... Mas você pessoalmente acredita em pecados? Seja honesto comigo ... não me dê essa consciência ou esclarecimento ou porcaria de Brahman e tal."

"Meu caro amigo, eu não sou uma pessoa iluminada. Eu ainda estou no Hinduísmo no patamar introdutório, embora eu esteja tentando ser um buscador. Eu ainda tenho o maldito problema com ego sutil (que vem em disfarce), então, eu não estou plenamente consciente. Eu acredito em algo bom e ruim. Segundo penso, alguns dos piores pecados no hinduísmo encontra-se naqueles que estão desejando coisas ruins para os outros, sem entender que eles são parte de todos nós. Eu também considero comer carne como pecado. Mas há hindus que comem carne. Eles não pensam isso como pecado. Isso significa que a definição de coisas ruins ou pecado é relativa - diferente para diferentes hindus ... Não há padronização do bem e do mal como as outras religiões "

"Ei, eu também sou vegetariano e também acredito na não-violência. Os cristãos também professam a não-violência, você sabe? "

"Isso é ótimo. Então, em suma, o pecado no hinduísmo = dar dor ou tortura ou até mesmo fazer alguém sentir-se mal, por sua mente, palavras ou por ações. (Mansa, vaachaa, karmana) ... "

"Então, você vai receber punição e ir para o inferno ... lol", ele riu.

"Não ... Não ... Não ... .de novo, nós não temos um castigo como o seu. Apesar de Garuda Purana falar sobre "inferno" e "céu", o assunto está completamente ausente nos textos mais antigos do hinduísmo. As escrituras autênticas não têm tal inferno e céu. Nós temos triloka, mas é um conceito diferente ... Todas as ações são governadas pela lei do Karma ... "

De repente, ele perguntou: "Você gosta de Jesus Cristo? ..."

"Claro que sim ... Creio que Cristo era um homem iluminado como Buda, Madhvacharya e Sankaracharya ... Isso não significa que eu tome tudo o que eles dizem como verdade. Eu sou um hindu por nascimento e por desejo ... Então eu tenho liberdade e escolha para acreditar no que eu quero ... "

"Estou feliz por você ter uma visão equilibrada. Eu também deveria ler estas coisas sobre o hinduísmo. Eu espero que você não vá pensar que somos fanáticos, como eu, que fiquei meio irritado ... "

"De modo nenhum…"

Nós nos tornamos bons amigos e ainda continuamos a amizade.

FONTES

- Site do autor: Let's share and care...

- Livro do autor sobre o tema: Why Am I a Hindu? The Science of Sanatan Dharma

Por que a religião japonesa é tão semelhante ao hinduísmo?

Por que a religião japonesa é tão semelhante ao hinduísmo?

Tradução e adaptação de

Swami Krsnapriyananda Saraswati – Olavo DeSimon

Gita Ashrama – Maio de 2017

Saraswati Devi, numa escultura japonesa chamada
Benzaiten

A Índia é conhecida como Tenjiku, “a terra do céu”, em japonês clássico. Este é um testemunho de quão grande é a chamada civilização védica. Aquele termo, foi derivado do palavra chinesa, Tianzhu.

A pessoa responsável pela propagação da maioria das ideias indianas foi Shakyamuni Tathagata Buddha. Seus ensinamentos foram espalhados para a China e, em seguida, fez o seu caminho mais para o leste. Assim, você poderia dizer que a China foi o canal para a propagação da filosofia indiana mais a leste.

Inicialmente, a religião japonesa era mais semelhante às filosofias chinesas. A cultura japonesa não é nada sem a influência chinesa, uma verdade percebida mesmo hoje em seu sistema de escrita, o Kanji. A religião japonesa é semelhante ao hinduísmo. Isto é devido à grandeza da civilização védica que, entre tantas coisas, produziu o budismo. Dados históricos demonstram que as ideias indianas entraram no Japão por volta do século VI na Era comum.

Como o próprio budismo é descendente do hinduísmo, era natural que certas ideias hindus penetrassem na Ásia Oriental. Um almirante chinês disse uma vez, que a Índia conquistou a China sem exércitos.

O Japão, como a Índia, também tem uma antiga mitologia com deuses e demônios. Muitos deuses hindus foram incorporados a essas mitologias.

Saraswati com a Vina

Por exemplo, Saraswati Devi, a deusa da sabedoria, arte e música, é retratada como Benzaiten. Kubera, conhecido domo “tesoureiro celeste”, é chamado Bishamonten, em japonês. Ganesha, também chamado Ganapati pelos hindus, é adorado como Kangiten. Yama Raja, o senhor da morte, é chamado Enma. Garuda, o transportador do Senhor Vishnu, recebe o nome de Karura. Por fim, as Apsaras, ou deusas celestes, são chamadas de Tennin.  

Há muitas outras referências naquele sentido, especialmente na região de Kansai do Japão. Cerca de vinte (20) formas de deuses indianos são adoradas no Japão até hoje. Kyoto, a cidade de mil santuários, apresenta muitos santuários dedicados a esses deuses.

Sujatha é um produto lácteo  vendido por Meiraku, uma companhia de laticínios. Isso foi baseado em uma história em que um Buda faminto foi salvo por uma menina, que o alimentou com farinha de leite.

No entanto, mais importante ainda, foi o conceito de karma que entrou em ideias japonesas. Isso é central para a identidade das religiões Dhármicas. Em japonês, eles dizem "bachi ga ataru", significando que algo ruim vai acontecer com você se suas ações causarem danos.

Culto a Saraswati no Japão

Frontispício do tempo Enoshima

O conceito original de Saraswati, sua associação com a ordem natural e a boa fortuna, estão bem preservados no Japão.

A maioria das pessoas não está ciente de que pelo menos uma dezena de “deuses” hindus são adorados ativamente no Japão. Na verdade, apenas para Saraswati, existem centenas de santuários no país do sol nascente. Um dos maiores exemplos é o que encontramos no tempo de Enoshima, em Kanagwa. Existem inúmeras representações de Lakshmi, bem como Indra, Brahma, Ganesha, Garuda e outras divindades. Na verdade, deidades que foram praticamente esquecidas na Índia, como Vayu e Varuna, ainda são adoradas no Japão.

Yasukuni Enoki, ex-embaixador do Japão na Índia, diz: "Como eu venho da cidade japonesa de Lakshmi , não é uma grande surpresa descobrir que a vida japonesa está cheia de tantas divindades hindus. Desde que estas divindades hindus foram introduzidas no Japão através da China, com nomes chineses, os japoneses desconhecem suas origens".

Saraswati - Benzaiten no Japão

Uma das divindades mais reverenciadas do Japão é, sem dúvida, Saraswati. Há dezenas de santuários construídos para ela espalhados pelo país. Existem dois tipos de Saraswati, ou Benzaiten, no Japão. Uma delas é a Saraswati de oito braços, e o outra, de dois braços. Em sua forma de dois braços, ela tem um instrumento musical na mão, que é chamado vina, ou biwa em japonês.

Em muitos aspectos, o conceito original de Saraswati, e sua associação com a ordem natural e a boa sorte, estão bem preservados no Japão. Ela é muitas vezes visualizada como um corpo sagrado da água. No Japão, encontra-se a continuidade de muitas das primeiras ideias da filosofia indiana.

Fontes: Dhiraj Eadara

Frontline: Enoshima Shrine 

Wikipedia: Enoshima Shrine

Barbarik, o mais poderoso guerreiro conhecido

Barbarik, o mais poderoso guerreiro conhecido

Histórias do Mahabharata

tradução e adaptação de 

Swami Krsnapriyananda Saraswati – Olavo DeSimon

Gita Ashrama – outono de 2017

Barbarika doa sua cabeça para Krishna
fonte: Wikipedia

Exórdio

“Está escrito”.

Nenhuma sentença é tão verdadeira como essa: “Está escrito!”. Na Filosofia da Linguagem, há uma ocupação com o sentido de uma expressão, mas na visão étimo-filológica, há uma ocupação com o sentido e origem de uma palavra, a qual nos revela o quanto uma palavra é importante. Algo diferente do que conhecemos como “etimologia”. Alguém pode achar que essa colocação é poética, mas o leitor saberá perfeitamente compreender que uma palavra pode causar mais danos que um soco. Por que será? Ora, se há uma perfeita definição de ser humano essa é, sem dúvida, a sua capacidade de fala, e a capacidade de expor a consciência através dela. Fala é “exteligência”, ou seja, ao contrário da “inteligência”, que significa “colocar para dentro”; a fala é o ato “exteligente” de manifestar o pensamento e a consciência de alguém. A escrita por fim, o seu corolário humano.

Seguindo com os textos épicos indianos, o texto a seguir nos apresenta a verdadeira origem étimo-filológica da palavra “bárbaro”, e suas palavras derivadas. Não causa espanto naquele filólogo e linguista que estuda as raízes das línguas “hindu-europeias”, mas nos deslumbra a importância da limitação ideológica, que no mais das vezes, tenta levar as palavras para os conceitos limitados de uma visão comprometida com juízos de valor egoicista. Felizmente, o estudo e despojamento ideológico de uma investigação limpa, e despojada de segunda intenções, nos mostra que temos muito, mas muito mesmo, para aprendermos com as antigas culturas que deram início à nossa. Mitos, crenças, palavras, hábitos e costumes que possuímos e temos, provavelmente, têm uma origem num passado distante que sequer sabemos de onde vêm. Mas as palavras nos dão as pistas.

Ahilawati abençoa as armas
recebidas de Shiva

Barbarik

Barbarik era neto de Bhima, e filho de Ghatotkacha. Tendo aprendido a arte da guerra com sua mãe, Ahilawati ou Maurvi (lê-se mauruí) uma poderosa rakshasa. Desta forma, Barbarik tornou-se um dos guerreiros mais corajosos de seu tempo. Contente com seus talentos e austeridades, o Senhor Shiva concedeu-lhe três flechas especiais, e um arco especial de Agni, o deus do fogo.

Diz-se que Barbarik era tão poderoso que a guerra do Mahabharata poderia terminar em 1 minuto, se só ele fosse lutar contra ela.

A história é assim:

No início da grande guerra (Mahabharata), o Senhor Krishna perguntou a todos quanto tempo levaria para terminar a batalha, se eles lutassem sozinhos contra o inimigo.

Bhisma disse que levaria 20 dias; Dronacharya disse 25 dias; Karna pediu 24 dias e Arjuna afirmou que levaria 28 dias para terminar a batalha.

Ansioso por assistir à guerra, Barbarik perguntou a sua mãe se ele poderia ir ao campo de batalha. Sua mãe concordou, mas perguntou a ele de que lado ele escolheria, se ele lutasse na batalha. Barbarik prometeu a sua mãe que ele iria se juntar ao lado que era mais fraco. Dizendo isto, ele viajou para visitar o campo de batalha.

Ouvindo o interesse de Barbarik pela guerra, Krishna decidiu testar sua força, e apareceu diante dele disfarçado de brâmane. Krishna lhe fez a mesma pergunta: se Barbarik lutasse sozinho na batalha contra o inimigo, quantos dias levaria para terminar a guerra.

A resposta de Barbarik foi, de 1 minuto!

Shiva medita, enquanto Krsna o saúda.

Surpreendido com a resposta, especialmente quando Barbarik tinha apenas três flechas e um arco na mão, Krishna questionou sua resposta. Barbaric explicou o poder de suas armas:

· A primeira seta indicaria todos os objetos que Barbarik queria destruir.

· A segunda seta indicaria todos os objetos que Barbarik queria salvar.

· A terceira seta irá destruir todos os objetos marcados pela primeira seta OU destruir todos os objetos não marcados pela segunda seta.

E no final disto, todas as setas retornariam a aljava. Krishna, ansioso para testar isso, pediu a Barbarik que amarrasse todas as folhas da árvore em que estava. Quando Barbarik começou a meditar para realizar a tarefa, Krishna tirou uma folha da árvore e colocou-a debaixo do pé, sem o conhecimento de Barbarik. Quando Barbarik soltou a primeira flecha, a flecha marcou todas as folhas da árvore, e começou a girar em torno dos pés do Senhor Krishna.

Krishna perguntou a Barbarik por que a flecha estava fazendo isso? E Barbarik respondeu-lhe que deveria ter uma folha sob seus pés, e pediu que Krishna levantasse sua perna. Assim que Krishna ergueu a perna, a flecha também marcou a folha restante.

Este incidente preocupou o Senhor Krishna sobre o poder fenomenal de Barbarik com as flechas, sendo verdadeiramente infalíveis. Krishna também percebeu que no campo de batalha real, uma vez que queria isolar alguém (por exemplo, os 5 Pandavas) do ataque de Barbarik, então percebeu que não seria capaz de fazê-lo, já que mesmo sem o conhecimento de Barbarik, a seta iria adiante e destruiria o alvo, se Barbarik assim o pretendesse.

Krishna perguntou a Barbarik, de que lado ele estava planejando lutar na guerra? Barbarik respondeu que, uma vez que o Exército Kaurava era maior do que o Exército dos  Pandavas, e por causa desta condição, ele havia concordado com sua mãe que lutaria por estes. Mas o senhor Krishna explicou o paradoxo da condição, uma vez que tinha concordado com sua mãe, uma vez que ele era o maior guerreiro no campo de batalha, assim, o lado que se juntaria faria o outro lado mais fraco. Então, eventualmente, ele iria acabar oscilando entre os dois lados e destruir todos, exceto ele mesmo.

Assim, Krishna informou Barbarik a real consequência da palavra que ele tinha dado a sua mãe. Krishna (ainda disfarçado como um brâmane) pediu a cabeça de Barbarik em caridade, para evitar seu envolvimento na guerra. Depois disso, Krishna explicou que era necessário sacrificar a cabeça do maior Kshatriya, para adorar o campo de batalha, e que ele considerava Barbarik como o maior Kshatriya daquele tempo.

Antes de dar a cabeça, Barbarik expressou seu desejo de ver a batalha de perto, a que Krishna concordou, colocando a cabeça de Barbarik sobre a montanha que dominava o campo de batalha. No final da guerra, os Pandavas discutiam entre si qual era a maior contribuição para sua vitória. Krishna sugeriu que a cabeça de Barbarik deveria ser autorizada a julgar isso, uma vez que assistira à guerra inteira.

A cabeça de Barbarik disse-lhes de que somente Krishna era o responsável pela vitória na guerra; foram os conselhos de Krishna, sua estratégia e sua presença, elementos cruciais na vitória dos Pandavas.

Fontes: Quora

https://www.quora.com/Who-was-Barbarik-in-Mahabharata-Can-anybody-help-me

Wikipedia: Barbarika

https://en.wikipedia.org/wiki/Barbarika

Conexão da realeza da Coréia com Ayodhya

Conexão da realeza da Coréia com Ayodhya

Tradução e adaptação de

Swami Krsnapriyananda Saraswati – Olavo DeSimon

Porto Alegre, outono 2017

Prólogo

“Na era dourada da Ásia,

A Coréia foi um dos seus porta-lâmpadas

E a lâmpada está à espera de ser

Acesa, mais uma vez, para a

Iluminação do Leste”.

Rabindranath Tagore

As histórias dos tempos védicos tornam-se, a cada dia, reais e irrefutáveis. Textos épicos como o Ramayana e o Mahabharata dão pistas históricas fidedignas, e ponto de serem comprovadas por arqueólogos da atualidade. Conta-se no Ramayana, que no final da guerra, o povo rakshasa, aliados de Ravana, o tirano governante da época, fizeram um pacto clamando por misericórdia. Sri Rama, então, concedera-lhes as terras ao norte e nordeste da Índia, com a promessa que jamais voltariam a meter-se em guerras com o povo ariano, sob pena de serem destruídos sem piedade, e que fossem guardiões dos princípios religiosos védicos, os quais emergirão no final da Kali-yuga (atual era em que vivemos). Sim, está tudo nos textos antigos, e o conteúdo é tão real que poderíamos dizer que falam de tempos atuais. Quem viver verá; não são simples profecias, mas a história da humanidade, a qual nós ainda apenas temos algum esboço, está contada nos textos védicos.

O que é falado a seguir (de modo muito sumário), reúne as histórias do Ramayana e a realidade do mundo atual. São cientistas e pesquisadores de renome, mergulhados por incansáveis décadas de estudos, experimentos e trabalho de campo. O leitor está convidado a seguir com a pesquisa. Afinal, todos somos herdeiros dos tempos védicos.

Simbologia védica

O símbolo com peixes gêmeos, que hoje sinaliza o estado de Uttar Pradesh, é encontrado geralmente em antigos edifícios de Ayodhya, constituindo-se numa pista a mais na grande à ligação, e à rota empreendida, na realeza de Kaya (Kara-Gaya) a Coreia, e, também, o Japão.

No Atharva Veda, a chamada Ayodhya, é dita como sendo, "uma cidade construída por devas,  tão próspera como o paraíso em si".

Ligações entre a Índia e a Coréia não estão apenas nas modernas relações comerciais atuais, com nomes de empresas como LG, Hyundai e Samsung, fazendo suas presenças sentidas na Índia. Em 48 antes da era atual, a rainha Suro ou a princesa Heo Hwang-ok, é dito ter feito uma viagem ao lugar de nascimento do senhor Rama para a Coreia pelo mar, carregando uma pedra que acalmou as águas.

A pedra que foi levada pela então princesa, não é encontrada em qualquer lugar na Coréia, sendo agora parte arqueológica da evidência crucial de que a princesa pertenceu à cidade de Ayodhya, na Índia. "Esta pedra é encontrada apenas na Índia, prova de que foi trazida à Coreia", disse Song Weon Young, arqueólogo da cidade de Kimhae, cidade próxima à grande cidade industrial de Pusan.

As pessoas de Kimhae ficaram tão fascinadas por essas ligações, que eles começaram a investigar sobre o fato, há vários anos. Elas, também, encontraram um símbolo do reino Kaya, com dois peixes face a face, semelhante ao da família real de Mishra, em Ayodhya.

E na principal cidade budista de Kimhae, a questão de Ayodhya tornar-se agora o epicentro de uma divisão religiosa, está sendo perturbador: "Estou ciente do problema e sinto pena que Ayodhya seja uma cidade tão volátil", disse um residente de Kimhae.

Ligações dinásticas

Dizem que a princesa deu à luz 10 crianças, que marcaram o início da poderosa dinastia de Kimhae Kims. Kim Dae Jung, um ex-presidente, também pertence ao mesmo nome de família. Mas mesmo no centro dessas ligações, está um forte sentimento de troca comercial entre a Coréia e a Índia.

A pedra (de Ayodhya) representa a herança cultural de Kaya que não permaneceu em um só lugar, e ela indica que a troca comercial sempre ocorreu, desde que a rainha veio da Índia para a Coréia.

Milhares de milhas distantes de Ayodhya, a pedra é um pequeno pedaço de história. As pessoas na cidade parecem estar muito orgulhosas de suas ligações com a Índia, especialmente porque a rainha Suro deu origem à dinastia Kim, um poderoso nome de família no país.

No Indian Express, do dia 21 de janeiro de 2010, correu a seguinte história:

Professor Emérito da Universidade de Hanyang, e arqueólogo nacional da Coréia, o Prof. Byung Mo Kim compartilhou uma "conexão genética" com Ayodhya.:"Compartilho meus genes com a família real de Ayodhya. Viajantes de ambos os países não apenas mercadorias comercializadas, mas também genes. E eu sou da dinastia Kara, cuja primeira mulher foi a princesa de Ayodhya, que se casou com o primeiro rei Kara. Seus irmãos passaram a se tornar os Reis de Ayodhya e, é assim, que eu estou geneticamente conectado à cidade santa", disse o professor Kim.

O arqueólogo, cujo trabalho sobre a princesa de Ayodhya casar com o príncipe da dinastia Kara, da Coréia, no século IV antes da era atual, recebeu um reconhecimento generalizado, e está em sua quinta visita à cidade santa indiana, em busca de mais evidências para seu estudo. Em uma visita de três dias ao estado, ele não só visitou Ayodhya, mas também fez uma apresentação de slides sobre evidências históricas dos laços culturais entre Ayodhya e a Coréia, ao ser convidado pelo governo de Ayodhya Shodh Sansthan. "A rainha da maior dinastia da Coréia Hoh era a filha de Ayodhya e, dessa forma, Ayodhya é como nossa cidade-mãe. A princesa Ho viajou pela rota do mar e casou o rei Kim Suro da dinastia de Kara. Ele foi o primeiro rei, e todo o clã Kara, que compreende cerca de dois terços da população da Coréia, são seus descendentes ", disse o professor Kim.

As evidências antropológicas e arqueológicas

O símbolo dos peixes gêmeos, que é o símbolo do estado de Uttar Pradesh, e é encontrado em quase todos os edifícios antigos de Ayodhya, é a maior pista para a ligação e o percurso empreendido pela Princesa Hoh, diz o professor:  “Tenho evidências pictóricas. O símbolo de peixe gêmeo é originalmente dos estados do Mediterrâneo, e viajou para esta parte do mundo, e se estabeleceu em torno de Lucknow. Mas o símbolo do peixe gêmeo também pode ser visto em edifícios antigos no Nepal, Paquistão, China e Japão,  e no portão do túmulo real do rei Suro em Kimhae, cidade na Coréia ", disse o professor Kim.

Mas, não é esta conexão por si só que trouxe o arqueólogo à Índia. Ele também busca uma ligação cultural entre Ayodhya em Uttar Pradesh, e Kimhae, cidade na Coréia. "Durante os últimos 40 anos, eu tenho traçado a rota tomada pela princesa entre Ayodhya e a cidade de Kimhae, e depois de cinco visitas, tenho todas as evidências para conectar culturalmente as duas cidades."

Quase seis anos atrás, o governo coreano tinha declarado Ayodhya como a cidade irmã da Coréia, e um monumento na memória da Princesa Hoh também foi estabelecido na cidade. "O clã Kara é a maior comunidade da Coréia, e gostamos de visitar o lugar de nossa rainha mãe. Através dessas visitas, estamos tentando conversar com o governo do Uttar Pradesh, para abrir suas portas para o fortalecimento das relações culturais entre os dois países", disse Kim.

Ayodhya Shodh Sansthan, diretor Y P Singh, disse que o departamento de cultura do Estado está fazendo todos os esforços para ajudar os coreanos encontrar os seus elos em falta. "Através dessas interações, fomos capazes de encontrar novas facetas de Ayodhya e agora além de ser o lugar de nascimento do Senho Rama, a cidade tem outro significado anexado", disse Singh.

O símbolo budista dos peixes

Os pares de Shachihoko, gárgula-como a carpa, aparecem frequentemente em extremidades opostas do cume de um telhado de um castelo, para simbolizar a diligência e o êxtase. Há também uma associação da fertilidade com este par, desde que um peixe é macho, e o outro, fêmea.

No Japão, o peixe significa bem-estar, felicidade e liberdade. É um dos oito símbolos auspiciosos usados ​​no budismo importado da China. O peixe simboliza viver num estado de destemor, sem perigo de se afogar no oceano dos sofrimentos e migrar de um lugar para outro de forma livre e espontânea.

Fonte: Sanskriti Magazine

Sabendo mais (italiano): Haneulcorea

Tagore e a Coréia: Tagore and Korea (pdf) por Kim Yang-shik

O continente perdido de Kumari Kandam

O continente perdido de Kumari Kandam

“O lugar de onde quase todos viemos”

Krsnapriyananda Swami - Olavo DeSimon

Verão 2017

Vez ou outra aparecem notícias da descoberta de um continente perdido sob o Oceano. Recentemente, um grupo de pesquisadores australianos e neozelandeses trouxeram-nos a notícia de um continente submerso, um oitavo, conforme eles referem, denominando-o de Zelândia. Esse gigantesco continente ligaria a Austrália à Nova Zelândia, porém está todo embaixo do mar.

Por outro lado, a maioria das pessoas têm familiaridade com a história de Atlântida, a lendária cidade descrita pelo antigo filósofo grego, Platão. Apesar disso, nos dias de hoje, as opiniões se dividem se aquela história sobre o continente perdido deve ser entendida literalmente ou como meramente um conto moral. Mais ao Leste, no subcontinente da Índia, existe um conto semelhante, apesar de ser, provavelmente, menos conhecido em comparação ao de Atlântida. Este continente perdido na Índia conecta-se, frequentemente, com a lenda de Kumari Kandam, sendo contada na linguagem Tamil.

O termo “lemúria”, tem suas origens a partir da última parte do século XIX. O geólogo inglês, Philip Sclater, ficou intrigado com a presença de fósseis de lêmures em Madagascar e na Índia, mas não na África continental e nem no Oriente Médio. Desta forma, no seu artigo de 1864, intitulado “Os Mamíferos de Madagascar”, Sclater propôs que Madagascar e a Índia faziam parte de um continente maior, e chamando-a de Lemúria a essa terra que havia desaparecido. A teoria de Sclater foi aceita pela comunidade científica daquele período, com a explanação de que os lêmures poderiam ter emigrado de Madagascar à Índia ou vice-versa, em épocas antigas. Com o surgimento dos conceitos atuais de “deriva continental e tectônica de placas”, no entanto, a proposição de Sclater, de um continente submerso, não era mais sustentável. No entanto, a ideia de um continente perdido se recusou a morrer, e alguns ainda acreditam que Lemúria era um continente real que existia no passado.

Trecho em Sânscrito do Skanda Purana

Entre os que acreditam no antigo continente estão os residentes Tamil. O termo, “Kumari Kandam”, apareceu pela primeira vez no século XV, na versão Tamil do Skanda Purana, chamada “Kanda Purana”. Contudo, as histórias sobre uma terra antiga, de uma terra submersa pelo Oceano Índico, foram gravadas em muitas obras literárias anteriores em Tamil. De acordo com as histórias, havia uma porção de terra que fora governada pelos reis Pandiyan e foi engolida pelo mar. Quando as narrativas sobre a Lemúria chegaram na Índia colonial, o país estava passando por um período em que o folclore estava começando a permear o conhecimento histórico com os fatos. Como resultado, Lemuria foi rapidamente equiparada a Kumari Kandam.

Pelo povo Tamil, a lenda de Kumari Kandam não é considerada apenas uma história, mas parece estar carregada de sentimentos nacionalistas. Alegou-se que os reis Pandiyan, de Kumari Kandam, eram os governantes de todo o continente indiano, e que a civilização de Tamil é a civilização mais velha no mundo. Quando Kumari Kandam foi submerso, seu povo se espalhou pelo mundo e fundou várias civilizações, daí a alegação de que o continente perdido também foi o berço da civilização humana.

Então, quanta verdade há na história de Kumari Kandam? De acordo com pesquisadores do Instituto Nacional de Oceanografia da Índia, o nível do mar foi menor em 100 m há cerca de 14.500 anos, e em 60 m há cerca de 10 mil anos. Assim, é perfeitamente possível que existisse uma vez uma ponte terrestre que ligasse a ilha de Sri Lanka à Índia continental. Como a taxa de aquecimento global aumentou entre 12.000 e 10.000 anos atrás, o aumento do nível do mar resultou em inundações periódicas. Isso teria submergido assentamentos pré-históricos que estavam localizados em torno das áreas costeiras baixas da Índia e do Sri Lanka. Histórias desses eventos catastróficos podem ter sido transmitidas oralmente de uma geração para outra e, finalmente, escrito como a história de Kumari Kandam.

Ponte de Rama.

Uma das evidências usadas para sustentar a existência de Kumari Kandam é a Ponte de Rama (também chamada Ponte de Adão), uma cadeia de pedra calcária, composta de areia, limo e pequenos seixos, localizada no Estreito de Palk, estendendo-se 18 milhas da Índia continental até o Sri Lanka. Esta faixa de terra foi uma vez considerada uma formação natural, no entanto, outros argumentam que as imagens tiradas por um satélite da NASA retratam que esta formação de terra trata-se de uma longa ponte quebrada, agora abaixo da superfície do Oceano.

A existência de uma ponte nesta posição é suportada, igualmente, por uma outra legenda antiga. O Ramayana conta a história de Sita, a esposa de Rama, sendo mantida em cativeiro na ilha de Lanka. Rama encomendou um enorme projeto de construção para construir uma ponte para transportar seu exército de Vanara (homens macacos) através do oceano para Lanka.

Tal como acontece com a maioria dos chamados mitos, parece provável que exista, pelo menos, alguma verdade nas antigas lendas dos Tamil de Kumari Kandam, mas há ainda o quanto se está por determinar.

Fontes: 

Nacional Geografic

Ancient Origins

O que é hinduísmo

O que é Hinduísmo

SATGURU SIVAYA SUBRAMUNIYASWAMI

SOCIEDADE INTERNACIONAL GITA DO BRASIL

GITA ASHRAMA

Tradução, adaptação e comentários por 

SWAMI KRISHNAPRIYANANDA SARASWATI

Prof. Olavo DeSimon

"... as três crenças centrais para todos os hindus são o Karma, a Reencarnação, e a crença numa divindade todo-interpenetrante, formando o essencial da religião quotidiana, explicando nossa existência passada, guiando nossa vida presente, e determinando nossa futura união com Deus".

1. O que é o Hinduismo?

O hinduísmo é a religião mais antiga ainda existente, e o sistema cultural da Índia, seguida hoje por cerca de 2,5 bilhões de pessoas, principalmente na Índia, ainda que com grandes populações em outros países. Também chamada de Sanatana Dharma, a religião dos Vedas, o Hinduísmo açambarca um amplo espectro de filosofias que variam desde o pluralismo teísta até o monismo absoluto. Há uma família de miríades de fés, com quatro denominações principais: Saivismo, Vaishnavismo, Sahaktismo e Smartismo. Cada um destes quatro possuem crenças divergentes, o que faz cada um possuir uma religião completa e independente. Ainda assim, compartem uma vasta herança de cultura e crenças: o karma, o dharma, a reencarnação, a divindade onimpregnante, a adoração no templo, os sacramentos, a pluralidade de deidades, os muitos yogas, a tradição Guru-siksha, e uma dependência dos Vedas como autoridades escriturais. Do rico solo da Índia, faz muito tempo, brotaram outras tradições. Entre estas estão o Jainismo, o Budismo, e o Sikhismo, que rechaçaram os Vedas, e, portanto, emergiram como religiões completamente distintas, dissociadas do hinduísmo, ainda que compartilhem muitas intuições filosóficas e valores culturais com sua fé mãe. Não distinto das demais religiões do mundo, o Hinduísmo não possui uma chefatura central. Com exceção do Catolicismo, muitos Cristãos, judeus, muçulmanos, nem os budistas, a possuem também. Há muitos representantes e são secretários de várias denominações. O hinduísmo, neste sentido, não é diferente no mundo de hoje. Ele teve muitos fundadores no passado, e o terá no futuro de suas seitas, de sua linhagem de ensinamentos, cada um encabeçado por um "pontífice". Pois se admite que há alguns seres espirituais (Acharyas) ao redor dos quais todos se congregam para iluminação e consolo, e que hão renunciado ao sectarismo, linhagem e formalidades, pelo Ser e toda a sua grandeza que contém. Os críticos costumam chamar o hinduísmo de uma religião não organizada. De certo modo, eles têm razão.

2. - Hinduísmo é legítimo

O cristianismo e o Islamismo governaram a Índia, a pátria central do hinduísmo, por 1.200 anos, desgastando enormemente Sua perpetuação. Mesmo assim sobreviveu. No mundo de hoje, pode-se dizer que o Hinduísmo é uma religião desorganizada, mas está melhorando diariamente. Há templos e organizações ativas ao redor do mundo. Qualquer que sejam as suas falhas, se mantêm vivos os fogos do Sadhana e da renúncia, de uma vida espiritual. Nenhuma outra fé há feito isto com tal amplitude. O hinduísmo possui cerca de um milhão de Swamis, Gurus, e Sadhus, que trabalham de modo incansável, dentro e sobre si mesmos, e então, quando estão prontos, servem aos outros conduzindo-os da obscuridade à luz; da morte para a imortalidade.

3. O que faz alguém um hindu?

Durga-devi

Em nossa discussão sobre a conversão hindu surge claramente a questão de como o hinduísmo tem visto isto historicamente. Segundo, o que é, e exatamente, o que faz uma pessoa hindu? Nos aproximaremos primeiro desta última questão. Para aquele que nasceu hindu, a questão de entrar no hinduísmo pode lhe parecer desnecessária, porém, por definição, o hinduísmo é um caminho de vida, uma cultura, tanto religiosa como secular. O hindu não costuma pensar que a sua religião é um sistema claramente definido, distinto e diferente dos outros sistemas, por isso, se ocupa na sua vida de modo natural. Sua religião açambarca tudo na vida. Em parte, esta visão, pura e simplesmente, prove o relativo afastamento que as comunidades hindus desfrutaram por séculos, com pequenas interações de fés estrangeiras, para iluminar a unicidade do hinduísmo. Algo mais que isto, se há feito com a qualidade todo abrasadora do hinduísmo que aceita as muitas variações de crenças e práticas dentro de si mesma. Porém, esta visão ignora as verdadeiras distinções entre estes caminhos de vida e aqueles caminhos de outras grandes religiões do mundo. Isto não nega que o hinduísmo é, ademais, uma religião mundial distinta. Aqueles que seguem este caminho de vida são hindus. Isto é similar à história do Mahabharata, onde o grande rei Yudhistira foi interrogado: “- O que é que faz alguém um brahmin, nascimento, instrução ou a conduta?”, o qual respondeu, “- É a conduta que faz alguém um brahmin”. Similarmente, o hindu moderno pode bem declarar a sua conduta baseada nas crenças no Dharma, Karma, e reencarnação, as quais une os hindus. Além do mais, poderíamos refletir: não será um grande devoto aquele que está cheio de amor e fé no seu coração pelo seu Ishta-devata, e que vive o Dharma hindu melhor que seu agnóstico vizinho hindu, ainda que o primeiro tenha nascido na Indonésia ou na América do Norte, e o segundo em Andra Pradesh? Sri K. Navaratnam de Sri Lanka, devoto de Paramaguru Siva Yogaswami, por mais de 40 anos, em seu livro Estudos no Hinduísmo, cita o livro de Introdução ao Estudo das Escrituras Hindus: “Os hindus são aqueles que aderem a tradição hindu, de tal modo que eles estão devidamente qualificados para tal realidade efetivamente, e não simplesmente numa forma ilusória e exterior; os não hindus, pelo contrário, são aqueles que por razão for, não participam da tradição em questão”. Sri Krishna Navaratnam enumera uma série de crenças básicas sustentadas pelos hindus:

4. Crenças Hindus

• 1. Uma crença na existência de Deus;
• 2. Uma crença numa alma separada do corpo;
• 3. Um crença no princípio finito, conhecido como Avidya ou Maya;
• 4. Uma crença no princípio da matéria - Prakriti ou Maya;
• 5. Uma crença na teoria do Karma e a reencarnação;
• 6. Uma crença na guia indispensável de um guru para guiar o aspirante espiritual até a direção da realização de Deus;
• 7. Uma crença em Moksha, a liberação como meta da existência humana.
• 8. Uma crença na indispensável necessidade de adoração no templo, na vida religiosa;
• 9. Uma crença em formas graduadas de práticas religiosas, tanto internas como externas, até que se realize Deus;
• 10. Uma crença no Ahimsa, como o mais precioso Dharma ou virtude;
• 11. Uma crença na pureza mental e física, como fatores indispensáveis para o progresso.

Sri Sri Sri Jayendra Sarasvati, 69º Shankaracarya de Kamakoti Pitam, define num de seus escritos as características básicas do Hinduísmo, tal como segue:

5. Sinais da fé

• 1. O conceito da adoração do ídolo, e da adoração de Deus tanto em sua forma Nirguna como Saguna (com ou sem forma, respectivamente);
• 2. O uso de marcas sagradas na testa;
• 3. A crença na teoria dos nascimentos passados e futuros, de acordo com a teoria do Karma;
• 4. A cremação do homem comum e o enterro do Grande Homem.

6. Fé Hindu

Menina indiana é vestida como o Senhor Krishna quando criança.

Um artigo no Hindu Vishva (Janeiro/Fevereiro, 1986), cita-se várias definições comuns, incluindo a que segue: “Aquele que possui um fé perfeita na lei do Karma, a lei da reencarnação, o Avatara, a adoração ancestral, o Varnashramadharma, os Vedas e a existência de Deus, que pratica as instruções dadas nos Vedas com fé e sinceridade, que executa Snana, Sraddha, Pritri-tarpana, e o Pancha Mahayajñas, que segue o Varnashram-dharmas, que adora os Avataras e estuda os Vedas, é um hindu”. A definição oficial de hindu, do Vishva Hindu Parishad, presente no Memorandum da Associação, regras e regulamentos (1996) é: “Hindu significa uma pessoa que crê, segue ou respeita os eternos valores da vida, éticos e espirituais, que hão surgido em Bharat Índia -, e inclui qualquer pessoa que se chama a si mesma de hindu”. Nas definições dadas acima, e em outras, as três crenças centrais para todos os hindus são o Karma, a Reencarnação, e a crença numa divindade todo-interpenetrante, formando o essencial da religião quotidiana, explicando nossa existência passada, guiando nossa vida presente, e determinando nossa futura união com Deus. Isto está manifesto em que, pela difusão de tais crenças hoje, um grande número de não hindus, previamente qualificados, se declaram a si mesmos hindus, porque muitos creem no Karma, Dharma, e Reencarnação, e se esforçam para ver Deus em todos os lados, possuem algum conceito de Maya, reconhecem a alguém como seu guru, respeitam a adoração do templo, e creem na evolução da alma. Muitas destas crenças são heréticas na maioria das outras religiões, especialmente para as religiões cristãs e judias, e aqueles que creem no Karma e a reencarnação, e na união com a Divindade desenvolveram-se mais além dos limites da religião ocidental.

Om tat sat

No que creem a maioria dos hindus

SATGURU SIVAYA SUBRAMUNIYASWAMI

SOCIEDADE INTERNACIONAL GITA DO BRASIL

GITA ASHRAMA

Tradução, adaptação e comentários por 

SWAMI KRISHNAPRIYANANDA SARASWATI

Prof. Olavo DeSimon

As nove crenças do Hinduísmo

• 1. Os Hindus creem na divindade dos Vedas, as mais antigas Escrituras do mundo, e veneram aos Ágamas, como igualmente livros desvelados. Estes hinos primordiais são a palavra de Deus, e o fundamento do Sanatana-dharma, a religião eterna, que não possui princípio e nem fim;
• 2. Os Hindus creem num único, onipenetrante, Ser Supremo, que é tanto transcendente como imanente; criador e Realidade Imanifestada;
• 3. Os Hindus creem que o universo passa por ciclos sem fim, de criação, preservação e dissolução;
• 4. Os Hindus creem no Karma, na lei de causa e efeito, pela qual cada indivíduo cria o seu próprio destino, segundo seus pensamentos, palavras e ações;
• 5. Os Hindus creem que a alma reencarna, evolucionando através de muitos nascimentos, até que todos os Karmas tenham sido resolvidos; e em Moksha, conhecimento espiritual e liberação do ciclo de nascimentos e mortes, que é alcançada na liberação do Karma. Nenhuma alma será eternamente privada deste ciclo;
• 6. Os Hindus creem na existência de seres divinos em mundo invisíveis aos olhos comuns, e que a adoração no templo, rituais, e sacramentos, assim como a devoção pessoal, cria uma união com estes Devas ou “deuses”;
• 7. O Hindus creem que um Mestre espiritual, ou Satguru, é essencial para conhecer o Absoluto Transcendente, tanto como o é a disciplina pessoal, a boa conduta, a purificação, a peregrinação, a indagação do Ser Supremo, e a meditação;
• 8. Os Hindus creem que toda a vida é sagrada, e deve ser amada e reverenciada, e por isso praticam o Ahimsa ou não violência, sendo vegetarianos, no mais das vezes, e,
• 9. Os Hindus creem no que não há uma religião em particular que ensine o único caminho de salvação a custa de todos os outros, senão que todos os caminhos religiosos genuínos são facetas do Amor Puro, e Luz de Deus, merecendo todas a tolerância e compreensão. 

As cinco obrigações de todos os Hindus

• 1. Adoração – Upasana: aos jovens hindus é ensinado a adoração diária na família: rituais, disciplinas, cantos, Yoga e estudos religiosos. Eles aprendem a ficar a salva do mundo moderno (consumista), através da devoção na própria casa e no templo, a usar as vestes tradicionais e devocionais, dando a luz do amor pela Deidade, e preparando a mente em serena meditação;
• 2. Dias sagrados – Utsava: aos jovens hindus se ensina a participar de festivais hindus nos dias sagrados, tanto na casa como no templo. Eles aprendem a ficar felizes através da doce comunhão com Deus em tais celebrações auspiciosas. Utsava inclui o jejum, atender o templo, nas segundas ou nas sextas-feiras, e em outros dias sagrados;
• 3. Vida Virtuosa – Dharma: aos jovens hindus é ensinado a viver uma vida de dever e boa conduta. Eles aprendem a ser não-egoístas, e a pensarem nos outros em primeiro; ser respeitosos com os pais, os mais velhos, para com os Swamis, seguindo a lei divina, especialmente respeitando o Ahimsa; não causando danos a nenhum ser, seja mental, emocional ou fisicamente. Assim eles resolvem o problema dos seus Karmas;
• 4. Peregrinação – Tirthayatra: os jovens são ensinados do valor da peregrinação, e são levados pelo menos uma vez por ano ao Darshana de pessoas santas, templos e lugares, próximos e longe de suas casas. Eles aprendem a ser desprendidos dos assuntos mundanos, e fazer de Deus, os semideuses, e os Gurus, foco de vida singular durante esta jornada;
• 5. Ritos de passagem – Samskaras: os jovens são ensinados a observar os sacramentos que marcam e santificam as passagens através a vida. Eles aprendem a ser tradicionalistas, e a celebrar os ritos de nascimento, entrega de nomes, raspagem da cabeça, primeira alimentação, perfuração das orelhas, primeira aprendizagem, chegada da idade, matrimônio e morte.

Características inalienáveis de um Hindu 

O Hinduísmo é uma religião de características iniciáticas. Portanto, para que alguém ingresse formalmente nele deverá ser iniciado por um Guru ou mestre espiritual. Não existe uma outra maneira. Todo aquele que pretende ingressar no Hinduísmo deverá submeter-se aos processos de iniciação em cerimônias realizadas por Brahmanas qualificados. De outro modo, não terá nenhuma validade e não será considerado Hindu.

• 1. TODO o Hindu praticante deverá ter um nome espiritual, recebido numa cerimônia védica chamada Namakarana-Samskara (e não se trata de uma translineação do nome de registro civil para os caracteres em sânscrito, ou tradução para o sânscrito; bem como autointitulado pela própria pessoa);
• 2. TODO o Hindu deverá estar engajado numa corrente de pensamento, ordem, seita, etc., segundo, os princípios Sivaístas, Vaishnavas, Shaktistas, Deviístas, etc.
• 3. TODO o Hindu deverá ter um mestre espiritual ou Guru ou preceptor ao qual é fiel e fidedigno servidor;
• 4. TODO o Hindu deverá seguir os princípios do Ahimsa, o não-violência, bem como do Satya ou veracidade, além do Yama e Niyama, de modo que NUNCA irá se apropriar do que não lhe é devido (isso inclui o nome espiritual, bem como os bens materiais e de direito - como direitos autorais, etc.).
• 5. TODO o Hindu está vinculado a uma Deidade; deve freqüentar o templo, e levar o Dakshina para Ela, e assim manter o templo funcionando. Deverá prestar serviço ao templo, a Deidade e ao Guru, e se reunir com os devotos para trocar experiências, congregacionar o canto dos Santos Nomes em Satsang;
• 6. TODO o Hindu respeita as seitas e religiões dos outros, e não tem vergonha de dizer que está vinculado a um templo e Deidade, e que serve seu Guru com amor e devoção. Portanto, ele deverá ter um Guru vivo ou Swami Ritvik, ainda que Siksha, para lhe dar as devidas instruções e iniciações dentro do Parampara.
• 7. NINGUÉM PODE SER HINDU, apenas por ler livros sobre este assunto; ter afinidade e gosto pessoal pela filosofia, sem ter se convertido através da rendição ao mestre espiritual, e ter realizado Agni Homa ou cerimônia de fogo para a consagração. Para tanto, deverá usar a marca auspiciosa do mestre espiritual, cantar o Mantra que Ele indicar, e agir em conformidade com os deveres prescritos segundo a ordem do mestre espiritual.

Como vimos acima, ninguém pode se autointitular hindu pelo simples fato de ter nascido na Índia ou num país que tenha uma grande população de Hindus. Mais do que isto, para que alguém possa ser um Hindu deverá seguir os princípios reguladores, segundo a ordem que se filiou no momento do Namakarana. SEMPRE um Hindu deverá ajudar o templo e a seu Guru. Ele SEMPRE terá um nome devocional que designa a sua família espiritual em que está engajado. Não há como ser Hindu por livros, leituras e invenções pessoais. Tem que existir irrestrito respeito aos Vedas e as injunções védicas, de forma incondicional. Quem disser que é possível ser Hindu apenas por adotar esta filosofia, porque gostou, estará mentindo, portanto, desrespeitando um dos grandes princípios do Sanatana-dharma que são basicamente Ahimsa e Satya, ou veracidade acima de tudo, sem agressão.

Recebendo um chamado

Pode ser que alguém, não nascido na fé, se aproxime da filosofia do Sanatana-dharma por intermédio de leituras, ou de algum outro meio, e, assim, sentir uma vocação para seguir o caminho e ingressar no rebanho dos Hindus. Contudo, no mais das vezes, a fantasia é prevalecente na mente de quem não tem uma vivência prática de algo. O mesmo acontece com a prática do Hinduísmo. Portanto, o pretendente deverá ter um período de provação da sua nova vocação, ou continuidade da mesma. Este período pode levar 2 ou 5 anos, de acordo com a indicação do Swami ou Guru da missão. Após o período de provação, então a pessoa poderá ou não ser iniciada, tendo o apoio do corpo dos devotos e o sacerdote Brahmana da missão. A pessoa que deseja ingressar na fé Hindu deverá seguir os princípios apontados pelo Guru Diksha ou Siksha, e não desviar um só dia. Deverá, também, prestar serviços ao templo e ao Guru, quando este pedir. Sempre há muitas atividades para ser feitas num Ashrama, de modo que basta aproximar-se da pessoa encarregada de secretariar as atividades do mesmo e logo engajar-se no Seva. Este serviço, realizado de forma abnegada e gratuita, tem por finalidade desenvolver as qualidades do modo da bondade ou Sattva, e colocar o devoto no caminho da perfeição espiritual.

om tat sat